Страничка взаимности — страничка о Тай Чи

Тайцзицюань

 

(кулак Великого Предела)

Тайцзицюань — это один из наиболее известных и наиболее популярных во всем мире стилей китайского ушу. Название «кулак Великого предела» восходит к одному из основных понятий китайской космогонии — «тайцзи» («Великий предел»), с которого начиналось происхождение мира. Считалось, что тайцзи разделился на «лян и» («двоицу образов») — инь и ян, они в свою очередь, разделившись пополам, породили «сы сян» («четыре формы»), которые, разделившись, дали «ба гуа» («восемь триграмм»). Восемь триграмм, переходя одна в другую, своими превращениями «дают всю тьму вещей, существующих в мире».

Тайцзицюань семьи Чэнь

Чэнь Вантин родился в деревне Чэньцзягоу провинции Хэнань в конце XVI века и был произведен в армейские офицеры в провинции Шаньдун в 1618 году. В родные края он вернулся в 1644 году, в год падения династии Мин. На основании трактата Ци Цзигуана «Новая книга записей о достижениях», теоретических работ Ван Цзунъюэ и методов боя, изученых им в армии, он создал новый стиль ушу.

Отличительными чертами нового стиля были следующие:

Чэнь Вантин соединил действия рук, корпуса, глаз и шаги с даосскими методиками даоинь (вскармливания внутренней силы) и туна (дыхательные упражнения).

Основными движениями стиля стали дугообразные и спиралевидные, теоретической основной которых стало учение о течении энергии ци по системе меридианов цзин-ло.

Принципиально новым видом тренировки стало туйшоу (толкание руками), вырабатывающее чувствование направления усилия противника и умение использовать его в своих интересах.

Аналогичный вид тренировки был разработан и для боя на копьях — т.н. «склеенные копья».

Чэнь Вантин соединил теорию боя, описанную Ци Цзигуаном, философское учение об инь-ян и медицинское учение о каналах и коллатералях. Это дало толчок дальнейшему развитию теории ушу и осмыслению «внутренних» аспектов боевого искусства, о которых до этого обычно не говорили.

Стиль Чэнь Вантина состоял из пяти комплексов тайцзицюань, комплекса паочуй (пушечные удары) и комплекса чанцюань (длинный кулак) из 108 форм. Кроме того в новый стиль входили «18 способов алмазного захвата», приемы поединка и методы «коротких ударов».

Теория тайцзицюань

Чаньсы цзин

Основой тайцзицюань является чаньсы цзин — «усилие обматывающего шелка». Различают шунь чань — «обматывание по часовой стрелке», и ни чань — «обматывание против часовой стрелки». В атакующих движениях используется центробежная сила, в защитных — центростремительная. Обматывающие движения требуется делать не просто по дугам круга, а по дугам овала или отрезкам спирали.

Туй-шоу

Помимо вышеуказанных аспектов тайцзицюань, практика туйшоу позволяет овладеть следующими принципами:

Тин (слушание) — умение чувствовать противника.

Цзоу (ведение) — следование атакующему движению противника.

Нянь (прилипание) — следование уходящему противнику.

Хуа (трансформация) — объединение в единое движение цзоу и нянь.

Фа (выброс) — атакующее движение.

*

Пять добродетелей ТАЙ-ЦЗЫ от Вай Сунь Ляо

1. Обучение должно быть многосторонним и разнообразным. Не ограничивайте себя. Этот принцип сравним с вашей стойкой, позволяющей легко двигаться в любом направлении.

2. Интересуйтесь и вопрошайте. Спросите  себя о том, почему и как действует тай-цзы. Этот принцип сравним с вашей чувствительностью, которая восприимчива к тому, что не ощущают другие.

3. Будьте независимы и аккуратны в своем мышлении. Используйте ум для правильного постижения. Этот принцип сравним с вашей силой понимания.

4. Изучайте непредвзято. Отделите зерна от плевел и принимайте нужное решение. Этот принцип сравним с непрерывным движением тай-цзы.

5. Тренируйтесь добросовестно. Этот принцип сравним с небом и землей, с предвечным.

*

Еще немного тай чи

Выжимки из трактатов о Тай-цзи.

В Тай-цзи цюань, выполняя любое движение, все тело должно быть легким и гибким и все части тела должны быть взаимосвязаны между собой.

Нельзя допустить, чтобы в движениях были изъяны, или «горбы» (выпуклости и вогнутости), или прерывистые переходы. Все движения должны плавно переходить из одного в другое.

Если намереваешься делать движение вверх, то нужно опустить мысль вниз. Например, как это делают при попытке выдернуть корень растения: если, поднимая вещь, при этом добавить мысль о «скручивании», то основа (корень) оторвется сама и вещь поднимется быстро и легко.

Для того чтобы тело было устойчивым, необходимо сохранять равновесие и придерживаться центральной оси, быть неторопливым, ровным и спокойным, и тогда сможешь отразить нападение со всех восьми сторон.

Если же противник использует силу, то нужно не противостоять его силе, а следовать ему, но всегда с некоторым опережением; если противник не использует силу, то опять же нужно следовать ему, но по-прежнему опережая его в реагировании.

Противник имеет силу, я тоже имею силу, но моя сила опережает его. Противник не имеет силу, я по-прежнему имею силу, но моя мысль все равно опережает.

Сознание всегда должно быть внимательным, фиксируя, куда направляется атака противника. Необходимо добиваться полной информации о противнике, чтобы придерживаться принципа «не оплошать, но и не торопиться». Если действовать подобным образом, твоя сила накапливается день за днем и будет легко циркулировать во всем теле. Самое главное заключается в использовании мысли, а не грубой силы. После долгих занятий вы сможете управлять действиями других людей, а они не смогут управлять вашими действиями.

Раскрепощенность тела. Если тело неподвижное (застывшее), то движения вперед-назад нельзя выполнять естественно. Поэтому необходимо иметь тело без инерции. Любое движение не должно быть застывшим, а должно быть естественным. Как только сила противника достигает моего кожного покрова, моя мысль уже проникает в кости противника. Обе руки создают защиту, и все движения охвачены Единым Духом — И-Ци.

Дыхание должно пронизывать все тело, благодаря чему оно станет подвижным. Но дыхание не должно сковывать тело. Вдох означает «закрывание» и накопление Ци. Выдох означает «открывание» и испускание Ци. На вдохе Ци спонтанно поднимается вверх, и поэтому можно легко поднять противника, а при выдохе Ци спонтанно опускается вниз, и поэтому можно легко опрокинуть противника. Это означает использовать Ци посредством мысли—И, а не посредством мускульной силы (Ли). Владеющий Ци имеет ничем не скованную силу, не владеющий Ци —совершенно скованный и жесткий. Ци подобно тележному колесу, поясница подобна его оси.

Старые мастера говорили о  необходимости уметь притянуть силу противника и направить ее в пустоту.

Если желаешь втянуть противника в пустоту и «четырьмя ляпами одолеть тысячу цзиней», прежде всего, необходимо познать себя и познать противника.

Если желаешь познать себя и познать противника, то, прежде всего, необходимо забыть себя и следовать за другим (т.е. за противником).

Если желаешь забыть себя и следовать за другим, прежде всего, необходимо воспользоваться случаем и занять выгодное положение, чтобы движения тела были как одно целое.

Если желаешь, чтобы тело было как одно целое, прежде всего, необходимо, чтобы не было изъянов. Для этого необходимо стимулировать духовную мощь и Ци.

Если желаешь стимулировать духовную мощь и Ци, прежде всего, необходимо активизировать «жизненную силу» (Цзин-Шэнь).

Если желаешь активизировать «жизненную силу», прежде всего необходимо не позволять «духовной мощи» рассеиваться вовне.

Если желаешь, чтобы «духовная мощь» не рассеивалась вовне, прежде всего, необходимо накопить духовную энергию и наполнить ею кости, прежде всего, необходимо, чтобы передние суставы рук обладали силой, а плечи были расслаблены; когда Ци опущено вниз, Цзинь поднимается из пяток, преобразуется в ногах, накапливается в груди, движется через плечи, направляется поясницей. Наверху она соединяет плечи, внизу приводит во взаимную согласованность ноги. Цзинь преобразовывается внутри. «Накопление» — это есть замыкание; «испускание» — это и есть размыкание. Покой

— это когда все без исключения находится в покое. Покой

— это замыкание, но в замыкании содержится размыкание. Движение — это когда все без исключения находится в движении; движение — это размыкание, но в размыкании содержится замыкание.

Осознав это, всегда движешься по круговым траекториям, приобретаешь силу в любой части тела. Только тогда сможешь втянуть противника в пустоту, осуществив принцип «четырьмя лянами одолеть тысячу цзиней».

Ежедневное выполнение «одиночных упражнений» является практическим средством самопознания. При любом движении в позиции всегда внимательно контролируй свое тело. При обнаружении малейшей несогласованности следует немедленно исправиться. Поэтому выполнение «одиночных упражнений» должно быть медленным, не должно быть поспешности.

«Парные упражнения» и туй шоу (свободный спарринг) являются практическим средством познания партнера. Независимо от того, находишься ты в покое или в движении, следует стремиться «познать противника», все время контролируя свое тело. Если я нахожусь в правильном положении, то, когда противник атакует меня, я не двигаюсь, а пользуюсь малейшей оплошностью противника, поворачиваю его Цзинь против него самого и тем самым повергаю его.

Когда стоишь на месте, следует быть уравновешенным; при движении следует уподобляться тележному колесу

Если движение быстрое, то и ответ быстрый; если движение медленное, то и ответ медленный.

Самое основное — это «забыть себя» и во всем следовать за противником.

Многие ошибочно пренебрегают близким и устремляются за далеким (т.е. отказываются от доступного и стремятся овладеть далеким недоступным). Но правильно говорится, что небольшое отклонение вблизи разрастается вдали в большое (т.е. маленькая ошибка в начале приводит к огромной ошибке в конце). Занимающийся должен хорошенько осмыслить это.

Компиляция выполнена на основе следующих трактатов

ВАН ЦЗУН’ЮЭ. «ТРАКТАТ О ТАЙ-ЦЗИ ЦЮАНЬ»

У ЮЙСЯН. «ТРАКТАТ О ТАЙ-ЦЗИ ЦЮАНЬ

У ЮЙСЯН. «ОБЪЯСНЕНИЕ CУТИ 13-ТИ УПРАЖНЕНИЙ»

ЛИ ИСЮ (1833—1892). «СЕКРЕТЫ ПЯТИ ИЕРОГЛИФОВ»

ЛИ ИСЮ. «ПРИНЦИП ВЫПОЛНЕНИЯ ДВИЖЕНИЙ И ВЕДЕНИЯ ПОЕДИНКА»

«ПЕСНЬ О ТРИНАДЦАТИ ОСНОВНЫХ ПОЛОЖЕНИЯХ ТЕЛА»

ЧЖЭНЬ ГУН. «ВНУТРЕННИЕ ЭНЕРГИИ В ТАЙ-ЦЗИ ЦЮАНЕ»

Ознакомиться с полным текстом трактатов можно на сайте http://www.bagua.aisorgsu.ru/

Comments are closed.